有人说，百姓喝茶是一种需要，和尚吃茶是一种禅，道士品茶是一种道，文人饮茶则是一种文化。
私以为，茶有只有两种，一种是“柴米油盐酱醋茶”，一种是“琴棋书画诗酒花”，对于生活越加考究的现代人来说，两者兼有才合适。一杯茶分三口喝，一口试茶温，二口闻茶香，三口细细啜饮。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香，一切尽在不言中。
从小小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中感悟人生百味，画中的古人，或是松间竹下弹琴细啜，或是僧寮道院砍柴小饮，或是书房客厅搁笔慢呷。不比喝酒，喝茶少有豪饮，更多的时候是浅尝辄止，不如说喝茶本身就是一种修行。
如要四季都能品上这一口芬芳，则要善于藏茶，而藏茶，关乎于器。
唐代韩琬的《御史台记》写道：“贮于陶器，以防暑湿。”
明代王象晋在《群芳谱》中，把茶的保鲜和贮藏归纳成三句话：“喜温燥而恶冷湿，喜清凉而恶蒸郁，宜清独而忌香臭”。看来，潮湿的确是茶叶的大敌。
宋人最为讲究，《调燮类编》中谈到藏茶：“藏茶之法，十斤一瓶，每年烧稻草灰入大桶，茶瓶坐桶中，以灰四面填桶瓶上，覆灰筑实。每用，拨灰开瓶，取茶些少，仍覆上灰，再无蒸灰。”
用草灰将茶罐完全覆盖，每次如珍藏的宝物一样，取出一点使用，再赶紧封上。惜物的宋人对这几瓣绿叶，动了真情。
明代许次纾在《茶疏》中评价藏茶之法说：“收藏宜用磁瓮，大容一二十斤，四周厚箬，中则贮茶，须极燥极新，专供此事，久乃愈佳，不必岁易。”
典雅温润的青瓷，细腻如脂的白瓷，浑厚老道的黑瓷，无论饮茶还是藏茶，茶似乎总是出现在瓷器的身后，如影随形。藏茶用瓷器而非金属与木器，最大限度地将娇弱的茶叶与湿气隔绝开来，同时还增加了取茶时的雅趣，茶与瓷，就在这部漫长的饮茶史中，浑然天成。
若只论喝茶，大碗可以，玻璃杯也行，图的就是一个解渴尽兴。若要论禅茶，那就怎么复杂怎么来，怎么美观怎么来，别人看得惯看不惯别太在意，钟情于自己，钟情于自己的爱好，半点毛病都没有！
